Μεγάλωσα σε μια πρεσβυτεριανή οικογένεια που πήγαινε στην εκκλησία, και κατά τη διάρκεια των παιδικών μου χρόνων ανέπτυξα μια άποψη για τον Ιησού που παρέμεινε σχεδόν σταθερή.
Μέχρι πρόσφατα.
Μόνο αργά στη ζωή μου κατάφερα να ανακαλύψω πώς μια σειρά από σημαντικά μηνύματα, τα οποία θεωρούσα ως τον πυρήνα του Χριστιανισμού, μπορεί στην πραγματικότητα να είναι πολύ περισσότερο προϊόν της πολιτικής της πρώιμης εκκλησίας παρά αυτό που πραγματικά αφορούσε τον Ιησού. Αντιλαμβανόμουν τις αναλλοίωτες διδασκαλίες ως εξής: ο Θεός ήταν ένα παντοδύναμο ον, εντελώς Άλλο και ξεχωριστό από εμένα - ότι υπέφερα επειδή ήμουν εγγενώς αμαρτωλός και θα πήγαινα στην κόλαση όταν πεθάνω - ότι η μόνη διέξοδος από αυτή τη δεινή κατάσταση ήταν να πιστέψω στον Ιησού - και ότι η σωτηρία του καθενός - ή η έλλειψή της - θα επιλυόταν τελικά κατά τη διάρκεια ενός ιστορικού γεγονότος που θα άλλαζε την εποχή.
Αποδεικνύεται, ωστόσο, ότι πολύ διαφορετικές ερμηνείες των διδασκαλιών του Ιησού ήταν πολύτιμες για ορισμένους από τους στενότερους οπαδούς του. Σε ό,τι τους αφορούσε, οι διδασκαλίες του ήταν ότι ο Θεός βρίσκεται μέσα μας - ότι ο πόνος προκαλείται από άγνοια σχετικά με το ποιοι και τι είμαστε πραγματικά - ότι η διέξοδος από τον πόνο είναι να πάψουμε να ταυτιζόμαστε με τον συμβατικό εαυτό μας και να ταυτιστούμε αντίθετα με τη θεϊκή μας φύση - και ότι η σωτηρία - ή η έλλειψή της - όλων θα εξαρτηθεί από αυτό το ταξίδι της εσωτερικής μεταμόρφωσης.
Κένωση και αποδέσμευση από την ψευδή αίσθηση του εαυτού
Συνάντησα για πρώτη φορά αυτή την εναλλακτική προοπτική, σε ένα συναρπαστικό βιβλίο της επισκοπικής ιερέας και δασκάλας Cynthia Bourgeault, PhD με τίτλο «Ο Ιησούς της Σοφίας». Αυτό που βρήκα τόσο αξιοσημείωτο ήταν οι ομοιότητες στα μηνύματα μεταξύ του Ιησού και του Βούδα. Ήταν σχεδόν σαν οι βουδιστικές διδασκαλίες να είχαν συσκευαστεί σε μια μορφή που θα ήταν κατανοητή σε ένα εβραϊκό ακροατήριο. Είτε μιλάμε για «θεία φύση» είτε για «απόλυτη πραγματικότητα», χρησιμοποιούμε μόνο έννοιες για να δείξουμε κάτι που είναι αναγκαστικά μη εννοιολογικό. Και τόσο ο μη εννοιολογικός στόχος όσο και τα μέσα για να φτάσουμε εκεί, όπως φάνηκε, βρίσκονταν στο επίκεντρο τόσο της διδασκαλίας του Βούδα όσο και του Ιησού.
Συγκεκριμένα, η Cynthia Bourgeault τονίζει ότι ο δρόμος της εσωτερικής μεταμόρφωσης που δίδαξε ο Ιησούς ήταν αυτός της κένωσης, από ένα ελληνικό ρήμα που σημαίνει «αφήνομαι» ή «αδειάζω τον εαυτό μου»:
«Πίσω από όλη τη διδασκαλία του βρίσκεται ένα ηχηρό κάλεσμα για μια ριζική μετατόπιση της συνείδησης: μακριά από την αποξένωση και την πόλωση του εγωιστικού συστήματος λειτουργίας και προς το ενοποιημένο πεδίο της θεϊκής αφθονίας που μπορεί να γίνει αντιληπτό μόνο μέσω της καρδιάς».
Θα μπορούσαμε επίσης να δούμε το πιο σημαντικό μήνυμα του Βούδα ως την αποδέσμευση από την ψευδή αίσθηση του εαυτού, προκειμένου να ανοιχτούμε σε μια εμπειρία της πραγματικότητας που είναι διαυγής, απεριόριστη και ευδαιμονική. Ο ίδιος ο όρος Βούδας σημαίνει στην πραγματικότητα «αφυπνισμένος» - ειδικότερα, αφυπνισμένος στην αληθινή φύση της πραγματικότητας. Και ο βουδιστικός διαλογισμός μας καθοδηγεί σε μια άμεση, από πρώτο χέρι εμπειρία αυτής της αλήθειας.
Γράφοντας για αυτή τη θεμελιώδη αλλαγή προοπτικής, η Bourgeault παρατηρεί:
«Ο λαμπρός, οραματιστής μελετητής Raimon Panikkar και ο δημοφιλής Φραγκισκανός δάσκαλος Richard Rohr την έχουν κάνει και οι δύο ακρογωνιαίο λίθο των δικών τους διδασκαλιών και τη βλέπουν ως τον συνδετικό κρίκο που συνδέει τον χριστιανισμό όχι μόνο με τη δική του βαθύτερη σοφία αλλά και με τη ρευστή, σχεσιακή φύση της ίδιας της συνείδησης, όπως αντικατοπτρίζεται στην ανατολική πνευματική σκέψη και στη σύγχρονη κβαντική φυσική».
Όταν διάβασα αυτές τις γραμμές, μου ήρθε αμέσως στο μυαλό η περίφημη ρήση του Άλμπερτ Αϊνστάιν: «Η αληθινή αξία ενός ανθρώπου μπορεί να βρεθεί στο βαθμό στον οποίο έχει επιτύχει την απελευθέρωση από τον εαυτό του».
Ορθόδοξοι και Γνωστικοί: Γιατί επικράτησε ένα σύνολο ερμηνειών
Γιατί οι περισσότερες παρουσιάσεις των διδασκαλιών του Ιησού στον κόσμο σήμερα είναι τόσο διαφορετικές από αυτές που μόλις περιέγραψα; Η Cynthia Bourgeault λέει ότι «ο Χριστιανισμός, ως θρησκεία, ξεκίνησε από την αρχή με λάθος τρόπο. Στα πρώτα χρόνια μετά τον Ιησού, οι οπαδοί του ήταν κατακερματισμένοι, ο καθένας με τις δικές του απόψεις σχετικά με το τι δίδασκε και την έμφαση που έπρεπε να δοθεί στο ένα ή το άλλο σύνολο μηνυμάτων.
Με την πάροδο του χρόνου αυτές συνενώθηκαν σε δύο κύριες ομάδες. Η μία ομάδα, θέλοντας να ζήσει όσο το δυνατόν περισσότερο σύμφωνα με τις διδασκαλίες του για ειρήνη στη γη και καλή θέληση προς όλους τους ανθρώπους, επιδίωξε να δημιουργήσει μια παγκόσμια εκκλησία, στην οποία όλοι θα μπορούσαν να γίνουν μέλη της ίδιας, ανθρώπινης οικογένειας. Οι άνθρωποι θα μπορούσαν να γίνουν μέρος αυτού του ουτοπικού οράματος, άμεσα, υπογράφοντας σε ορισμένες θρησκευτικές πεποιθήσεις και συμμετέχοντας σε τελετουργίες που συνδέονταν με τις πιο κομβικές στιγμές της ζωής τους - τη γέννηση, το γάμο και το θάνατο. Όλα αυτά επιβλέπονταν από επισκόπους και ιερείς, οι οποίοι αρχικά διορίστηκαν από αρκετούς από τους οπαδούς στους οποίους είχε εμφανιστεί ο Ιησούς μετά τη σταύρωσή του, και των οποίων η εξουσία διατηρήθηκε, μέσω αυτής ακριβώς της εμπειρίας, για όλους τους αιώνες.
Για μια άλλη ομάδα, οι διδασκαλίες του Ιησού δεν είχαν να κάνουν με την ένταξη σε μια λέσχη ή τη συμμετοχή σε κοινοτικές τελετουργίες. Γι' αυτούς, η πνευματικότητα ήταν μια διαδικασία αναζήτησης της εμπειρίας του θείου μέσα τους. Για το λόγο αυτό έγιναν γνωστοί ως «γνωστικοί», από την ελληνική λέξη «γνώση» που σημαίνει την προσωπική εμπειρία της ενόρασης. Η γνωστική εμπειρία ήταν μια διαδικασία που απαιτούσε πολύ χρόνο, προσπάθεια και αυτοπειθαρχία, γεγονός που την καθιστούσε ανέφικτη και ενδεχομένως μη ελκυστική για πολλούς ανθρώπους. Οι προφορικές διδασκαλίες περνούσαν από δάσκαλο σε μαθητή, όταν ο πρώτος θεωρούσε ότι ο δεύτερος ήταν έτοιμος, ανεξάρτητα από το αν ήταν άνδρας, γυναίκα, ιερέας, ή λαϊκός. Η πνευματική ανάπτυξη δεν ήταν κάτι που οι άλλοι μπορούσαν να κάνουν για σας - ούτε ο τίτλος του ιερέα ή του επισκόπου προσέδιδε αυτομάτως ιδιαίτερες γνώσεις. Υπήρχε ελάχιστη τυπική δομή, και κατά την άσκηση αυτής της αναγκαστικά μοναχικής επιδίωξης, αυτό που πραγματικά μετρούσε δεν ήταν η δηλωμένη πίστη και το τελετουργικό, αλλά η άμεση, προσωπική εμπειρία.
Δεν χρειάζεται να είστε επιστήμονας των κοινωνικών επιστημών για να καταλάβετε γιατί η μία από αυτές τις δύο ομάδες επικράτησε έναντι της άλλης. Και η ιστορία, όπως λένε, γράφεται από τους νικητές. Μέχρι το 200 μ.Χ., η πρώτη ομάδα είχε αναλάβει τον πλήρη έλεγχο της αφήγησης για τον Ιησού, καταδικάζοντας τις εναλλακτικές απόψεις ως αιρετικές, απαγορεύοντας τη λογοτεχνία τους και καταστέλλοντας τους οπαδούς τους με τον ίδιο ζήλο όπως οι δεσπότες της Μέσης Ανατολής της δικής μας εποχής.
Με τα λόγια της Elaine Pagels, καθηγήτριας Θρησκείας στο Πανεπιστήμιο του Princeton:
«Αυτό που αποκαλούμε χριστιανισμό - και αυτό που προσδιορίζουμε ως χριστιανική παράδοση - αντιπροσωπεύει στην πραγματικότητα μόνο μια μικρή επιλογή συγκεκριμένων πηγών, επιλεγμένων ανάμεσα σε δεκάδες άλλες. Ποιος έκανε αυτή την επιλογή και για ποιους λόγους; Γιατί αυτά τα άλλα γραπτά αποκλείστηκαν και απαγορεύτηκαν ως ‘αίρεση;’ Τι τα έκανε τόσο επικίνδυνα;»
Γνωστικές Αποκαλύψεις
Στο συναρπαστικό βιβλίο της Elaine Pagels, «Τα Γνωστικά Ευαγγέλια», αναφέρεται στο πώς η ανακάλυψη ενός θησαυρού καταπιεσμένης γνωστικής λογοτεχνίας το 1945 άνοιξε μια εντελώς νέα διάσταση στην κατανόηση των διδασκαλιών του Ιησού.
Ένα από τα διαμάντια του βιβλίου της που παραθέτει το Ευαγγέλιο του Θωμά έχει ως εξής:
"Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Θωμά, ο Ιησούς γελοιοποίησε εκείνους που σκέφτονταν τη “Βασιλεία του Θεού” με κυριολεκτικούς όρους, σαν να επρόκειτο για έναν συγκεκριμένο τόπο: Αν αυτοί που σας οδηγούν σας λένε: «Κοιτάξτε, η Βασιλεία είναι στον ουρανό», τότε τα πουλιά θα φτάσουν εκεί πριν από εσάς. Αν σας πουν, «είναι στη θάλασσα», τότε, λέει, τα ψάρια θα φτάσουν πριν από εσάς. Αντίθετα, πρόκειται για μια κατάσταση αυτογνωσίας.
"Αντίθετα, το Βασίλειο είναι μέσα σας και είναι έξω από εσάς. Όταν φτάσετε να γνωρίσετε τον εαυτό σας, τότε θα γνωριστείτε και θα συνειδητοποιήσετε ότι είστε γιοι του ζωντανού Πατέρα. Αν όμως δεν γνωρίσετε τον εαυτό σας, τότε θα κατοικείτε στη φτώχεια, και εσείς είστε αυτή η φτώχεια».
Όταν το διάβασα αυτό, θυμήθηκα τη βουδιστική αναλογία ενός πολύ φτωχού ανθρώπου που του είπαν ότι υπάρχει ένα σεντούκι με θησαυρό ακριβώς κάτω από το λασπωμένο πάτωμα της καλύβας του. Τι θα έκανε; Θα έβαζε τα χέρια του σε ό,τι χρειαζόταν για να απομακρύνει τη βρωμιά μέχρι να αποκαλύψει τον θησαυρό. Το νόημα είναι ότι όλοι είμαστε κάτοχοι ανεκτίμητων θησαυρών, ακριβώς εκεί, ακριβώς κάτω από την επιφάνεια της συνείδησής μας. Χρησιμοποιώντας όποια εργαλεία μπορούμε για να απομακρύνουμε τα σκοτάδια της εννοιολογικής φλυαρίας, μπορούμε κι εμείς να αποκαλύψουμε τον εξαιρετικό πλούτο που είναι η ίδια μας η αληθινή φύση, η οποία βρίσκεται μέσα, έξω, πάνω και πέρα. Αν δεν το κάνουμε αυτό, είμαστε πράγματι εμείς που κατοικούμε στη φτώχεια και που είμαστε αυτή η φτώχεια.
Για όσους ενδιαφέρονται να εξερευνήσουν αυτό το θέμα, θα συνιστούσα ανεπιφύλακτα τόσο το βιβλίο της Cynthia Bourgeault «The Wisdom Jesus» όσο και το βιβλίο της Elaine Pagel «The Gnostic Gospels» .
Διαφορετικές διδασκαλίες για διαφορετικούς ανθρώπους
Ο Βούδας φέρεται να έδωσε 84.000 διδασκαλίες κατά τη διάρκεια της ζωής του. Αναγνώρισε ότι διαφορετικοί άνθρωποι έχουν πολύ διαφορετικές απαιτήσεις, ανάλογα με πράγματα όπως η ιδιοσυγκρασία και το πού βρίσκονται στο εσωτερικό τους ταξίδι. Ως αποτέλεσμα, οι διδασκαλίες του ήταν ποικίλες, καθώς ήταν πολλές σε σημείο που μερικές θα μπορούσαν να θεωρηθούν αντιφατικές, χωρίς να κατανοηθεί ο υποκείμενος σκοπός τους.
Μήπως οι διδασκαλίες του Ιησού ήταν παρόμοιες; Χρειάζεται πραγματικά να υπάρχει τέτοια αντίφαση μεταξύ της ορθόδοξης εκκλησίας και των γνωστικών πρακτικών; Και δεδομένου ότι ο αντίκτυπος των γνωστικών ευαγγελίων, που ανακαλύφθηκαν σχετικά πρόσφατα, δεν έχει ακόμη εκτιμηθεί πλήρως, μήπως η εσωτερική παράδοση του Χριστιανισμού, που υπήρχε από την αρχή, δεν έχει ακόμη ανθίσει πλήρως; Ποιος θα μπορούσε να αμφισβητήσει το όφελος του να ζούμε όλοι μας σύμφωνα με το αξίωμα του να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου, με εσωτερικές οδούς διαθέσιμες σε όσους έχουν τη διάθεση να τις αναζητήσουν;
Lama Mαίρη
Θα ήθελα να τελειώσω με τέσσερις γραμμές σχετικά με τη φύση της προσκόλλησης και της άγνοιας - που συχνά αναφέρονται ως δύο από τα τρία δηλητήρια στον Βουδισμό (το τρίτο είναι ο θυμός ή το μίσος). Είναι η άγνοιά μας για την αληθινή φύση της πραγματικότητας που μας κάνει να επιθυμούμε πράγματα, διαταράσσοντας την ειρήνη του νου μας:
«Αυτό που με καταπίεζε έχει σκοτωθεί,
Αυτό που με περιέβαλε έχει εξαφανιστεί,
η λαχτάρα μου έχει ξεθωριάσει,
και έχω απαλλαγεί από την άγνοιά μου».
Αυτό που κάνει αυτές τις γραμμές αξιοσημείωτες είναι ότι δεν γράφτηκαν από έναν βουδιστή λάμα, αλλά από τη Μαρία Μαγδαληνή στο Ευαγγέλιο της Μαρίας Μαγδαληνής. Η Μαρία όχι μόνο ήταν μία από τις πιο στενές οπαδούς του Ιησού και πιθανότατα εκείνη που είχε ενσωματώσει περισσότερο τις διδασκαλίες του, αλλά ήταν επίσης η πρώτη που τον συνάντησε μετά τη σταύρωσή του. Και βρισκόταν στην καρδιά της γνωστικής παράδοσης.
Ήταν οι άνδρες μαθητές που πάλευαν για την εξουσία στους ορθόδοξους, πατριαρχικούς κύκλους, όπου ο εβραϊκός Θεός ήταν σίγουρα άνδρας - παρόλο που ο Ιησούς είχε καταστήσει σαφές ότι η σοφία μπορούσε να εμφανιστεί τόσο σε ανδρική όσο και σε γυναικεία μορφή. (Είναι ενδιαφέρον ότι στην πρώτη εκκλησία υπήρχαν έντονες συζητήσεις για το αν κάποιος που δεν ήταν Εβραίος μπορούσε να αυτοαποκαλείται Χριστιανός. Ο Τιβέριος, ο Ρωμαίος αυτοκράτορας της εποχής, θεωρούσε τον Χριστιανισμό ως υποτομέα του Ιουδαϊσμού).
Φανταστείτε πόσο διαφορετικά μπορεί να είχαν εξελιχθεί τα πράγματα αν η πρώιμη εκκλησία είχε ιδρυθεί από τη Μαρία Μαγδαληνή, αντί για τον Άγιο Πέτρο, και αν, προς τιμήν του θείου θηλυκού, η Καθολική Εκκλησία χειροτονούσε παραδοσιακά γυναίκες Πάπες;!
Αλλά έχω λίγο χρόνο με τον Τζον Λένον και αφήνω τη μυθιστορηματική μου φαντασία να ξεφύγει. Ίσως είναι καλύτερα να αφήσουμε το θέμα εδώ!
Του David Michie
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου