Σάββατο, 1 Οκτωβρίου 2016

ΠΩΣ ΔΥΣΗ ΚΑΙ ΑΝΑΤΟΛΗ ΕΧΟΥΝ ΣΥΓΚΛΙΝΕΙ ΣΤΗΝ ΚΑΤΑΝΟΗΣΗ ΤΟΥ ΝΟΥ



 Έχοντας μετακινηθεί από την ιδέα της Αναγέννησης του νου ως ψυχή, μέσα από την υλιστική αντίληψη του νου ως εγκεφάλου, οι Δυτικοί επιστήμονες τώρα βαθαίνουν την κατανόηση του νου ως ροή ενέργειας, ικανή να συνειδητότητα και νόηση.


Αυτή η εξήγηση μοιράζεται ορισμένα στοιχεία με τις προηγούμενες θεωρίες, ενώ ασχολείται με τα πιο εμφανή μειονεκτήματα τους. Όπως η ψυχή του Καρτέσιου, το ενεργειακό μοντέλο δεν είναι συνώνυμο με το σώμα ή, πιο συγκεκριμένα, τον εγκέφαλο. Το σωματίδιο μπορεί ακόμα να φέρει την ένδειξη «σωματίδιο». Το κύμα μπορεί να ονομαστεί «κύμα». Αλλά είναι δύο διαστάσεις της ίδιας πραγματικότητας. Εμείς δεν δένουμε τους εαυτούς μας σε δυαδικούς κόμπους προσπαθώντας να εξηγήσουμε πώς το μυαλό και το σώμα μπορεί να είναι ξεχωριστά και την ίδια στιγμή να επηρεάζουν το ένα το άλλο. Το ένα είναι έκφραση του άλλου.

Οι υλιστές, εν τω μεταξύ, είχαν δίκιο όταν εντόπισαν την εγκεφαλική λειτουργία ως κεντρικής σημασίας για την νοητική δραστηριότητα, αλλά το ενεργειακό μοντέλο βλέπει το ρόλο του εγκεφάλου όχι τόσο ως κέντρο εντολών, αλλά τον παρομοιάζουν περισσότερο με δέκτη, όπως μια τηλεόραση, ένα σημαντικό συνδετικό κρίκο μεταξύ ενέργειας και ύλης. Η αφαίρεση διαφορετικών μερών από μια τηλεοπτική συσκευή μπορεί να έχει ποικίλες συνέπειες για την λήψη. Μια βλάβη σε ένα κύκλωμα μπορεί να μας στερήσει το χρώμα. Ένα άλλο πρόβλημα μπορεί να γίνει αιτία να χάσουμε τον ήχο. Αλλά αυτά τα συγκεκριμένα προβλήματα αφορούν μόνο τη συγκεκριμένη αυτή τηλεόραση. Ακόμη και μια εντελώς κατεστραμμένη τηλεόραση, και η οποία δεν είναι σε θέση να λειτουργήσει, δεν ισούται με το τέλος των ραδιοτηλεοπτικών εκπομπών, μόνο ένα πρόβλημα με το συγκεκριμένο δέκτη. Η ιδέα ότι η εκπομπή συνεχίζεται παρά τη δυσλειτουργία του δέκτη είναι ακριβώς το σημείο που θίγει ο νευροχειρουργός Δρ Eben Alexander στο “Proof of Heaven” (= «Απόδειξη του Ουρανού»), και ο Δρ Pim van Lommel στο “Consciousness Beyond Life” (= «Συνείδηση Πέρα Από τη Ζωή»).

Η άποψη ότι ο εγκέφαλος έχει μια ενεργειακή διάσταση εδώ και καιρό αποτελεί αποδεκτό μέρος της συμβατικής ιατρικής, είναι η βάση του ηλεκτροεγκεφαλογραφήματος (ΗΕΓ), το οποίο χρησιμοποιείται ευρέως στην ιατρική για την παρακολούθηση της εγκεφαλικής δραστηριότητας, με ιδιαίτερα οφέλη στη διάγνωση καταστάσεων όπως η επιληψία , στη μέτρηση του βάθους της αναισθησίας και στον εντοπισμό της δραστηριότητας του εγκεφάλου σε ασθενείς σε κωματώδη κατάσταση. Η συνειδητότητα και η ενέργεια, σε κάποιο βαθμό, ήδη θεωρούνται συνώνυμες.

Αυτό το μοντέλο του νου είναι συναρπαστικό για πολλούς λόγους, ένας καθόλου ευκαταφρόνητος μεταξύ των οποίων είναι το γεγονός ότι η δυτική επιστήμη μας έχει φέρει στο ίδιο σημείο με τις ανατολικές στοχαστικές παραδόσεις.
 
Στην εισαγωγή του «Einstein and Buddha” (= «Αϊνστάιν και Βούδας»), ο δάσκαλος διαλογισμού και εκφωνητής Wes Nisker παρομοιάζει τη γη με τα δύο ημισφαίρια του εγκεφάλου. Η Δύση αντιπροσωπεύει το αριστερό ημισφαίριο, της οποίας οι πιο προικισμένοι στοχαστές αναζητούν την αλήθεια για την πραγματικότητα κοιτάζοντας προς τα έξω, αποδομώντας  και αναλύοντας το υλικό σύμπαν, χρησιμοποιώντας τις δυνάμεις της αφαιρετικής συλλογιστικής. Η Ανατολή αντιπροσωπεύει το δεξί ημισφαίριο, με τους πιο σοφούς λαούς να στρέφουν την προσοχή τους προς τα μέσα, αναζητώντας την αλήθεια στη φύση της συνειδητότητας, την προέλευση των ψυχικών εκδηλώσεων και τη σχέση ανάμεσα στο σώμα και το μυαλό. Ο νους ήταν το σημείο εκκίνησης, γιατί η εμπειρία είναι δυνατή μόνο μέσω της συνειδητοποίησης. Θα μπορούσαμε να πούμε ότι, ενώ η Ανατολή ήταν ανέκαθεν ολιστική, η Δύση είναι περισσότερο εστιασμένη στον προσδιορισμό των διακρίσεων.

Ο Nisker παρατηρεί:

«Στην εποχή μας, οι σύγχρονες επικοινωνίες και τα ταξίδια έχουν λειτουργήσει ως μεσολόβιο, που συνδέει τα δύο ημισφαίρια και αποκαλύπτει μια εκπληκτική συμφωνία σχετικά με τους νόμους της φύσης και τη δομή της βαθιάς πραγματικότητας. Στο σύνολό τους, έχουμε τώρα αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί «η προσέγγιση του πλήρους εγκεφάλου».


Του David Michie

Δεν υπάρχουν σχόλια:

Δημοσίευση σχολίου